(San Juan, 20: 19-23)
En esta catequesis –que se
prolongará con la escena de Tomás-, se hace referencia a algunos datos
significativos. Las dos apariciones ocurren "el primer día de la
semana", y simplemente con ello se le están diciendo al lector dos cosas:
que la resurrección es una "nueva creación", y que las apariciones
"ocurren" en el domingo, en la celebración comunitaria de la
eucaristía o "fracción del pan". Con lo cual, se le está invitando a
descubrir al Resucitado en la eucaristía compartida. De hecho, Tomás no
"ve al Señor" por estar ausente, fuera de la comunidad.
Se subraya también que Jesús
se hace presente "al anochecer" y "estando cerradas las
puertas". El motivo del "miedo" es un añadido posterior; en un
primer estadio, era sencillamente un modo de indicar el carácter portentoso de
la presencia del resucitado. Se hace ver que el "cuerpo" del
Resucitado está más allá de las leyes físicas: capaz de "atravesar"
las paredes, no es un cuerpo que se pueda ver ni tocar.
Por lo demás, la experiencia
del Resucitado va unida a realidades específicas y fundamentales para el
creyente: la paz, la misión, el perdón y el Espíritu.
La paz (shalom) es el saludo
del Resucitado, como había sido el saludo de los ángeles en el nacimiento:
"Paz a los hombres, amados de Dios". Si lo único que nos quita la paz
es la mente no observada –las cavilaciones mentales-, es claro que la Presencia
es sinónimo de aquella paz "que supera todo lo que podemos pensar"
(Filp 4,7). No es extraño que en el Nuevo Testamento se llame a Jesús
"nuestra paz" (Ef 2,14) y que Pablo hable reiteradamente del
"Dios de la paz" (1Tes 5,23; Rom 15,33; Filp 4,9).
La experiencia del
Resucitado, por otra parte, convoca a la misión, una misión totalmente en línea
con la del propio Jesús: "Como el Padre me ha enviado, así también os
envío yo". El eje de la misma no podrá ser otro que el de comunicar y
favorecer la vida, ya que él ha venido "para que tengan vida, y vida en
plenitud" (Jn 10,10).
La misión no tiene nada que
ver con el proselitismo ni nace porque alguien se crea en posesión de la
verdad. Es algo mucho más hondo, gratuito y desapropiado. Sentirse
"enviado" es, sencillamente, reconocerse como "cauce" a
través del cual la Vida se expresa. Por eso mismo, no hay apropiación ni
expectativas; se deja que la Vida sea. De ahí que, en este sentido en el que lo
estamos planteando, únicamente puede sentirse "enviado" quien ha
dejado de identificarse con su yo, se ha desprendido del ego. El yo no puede
nunca vivir como "enviado", aunque lo proclame, porque su
característica es vivir egocentrado, justo lo opuesto a ser cauce.
El Resucitado comunica su
propio Espíritu. El lector del evangelio sabe ya que esta había sido una de las
grandes promesas de Jesús antes de morir. "Exhalando su aliento sobre
ellos" –las mismas palabras con que se narra la creación del primer
hombre: "El Señor Dios formó al hombre del polvo de la tierra, exhaló en
sus narices un aliento de vida y el hombre se convirtió en un ser viviente":
Gn 2,7)-, los hace partícipes de su propio Dinamismo y de su propio Gozo, del
mismo Espíritu que lo animó durante toda su vida.
Y por ese don del Espíritu,
lo discípulos se constituyen en "jueces" del mundo. El "perdonar
y retener los pecados" se halla vinculado a la tradición sinóptica de
"atar y desatar". Los teólogos están de acuerdo en que la lectura que
hizo el concilio de Trento, que vio en estas palabras la institución del
sacramento de la penitencia, parece una interpretación dogmática, que va más
allá de lo que el texto quiere expresar.
Pero eso no significa
tampoco entrar en un nuevo debate acerca de las creencias que serían
"ortodoxas" –como ha ocurrido y ocurre habitualmente-, sino
justamente en trascenderlas, porque se ha descubierto que la Verdad estará
siempre más allá de ellas. La Verdad no puede ser objeto de fe; únicamente se
la puede ser.
Fuente:
Ilustración; Jennifer Allison.
P. S. Martín: "¿Hacia dónde camina la Iglesia? Alemania, la sinodalidad y la fractura silenciosa en la Iglesia":
https://www.youtube.com/watch?v=0xKv_0RMoYo
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